ماکیاولی و هگل: تقابل و تلاقی اندیشه‌های قدرت و دولت

بررسی تطبیقی اندیشه‌های ماکیاولی و هگل: قدرت، دولت و حقیقت

مقایسه دو متفکر بزرگ همچون ماکیاولی و هگل، اگرچه رایج و گاهی سودمند است، اما با چالش‌های خاصی روبروست. ایدئالیسم آلمانی، با ریشه‌هایی در یونان باستان، مسیحیت و انقلاب فرانسه، چارچوب فکری متفاوتی نسبت به نظریه‌پرداز شهریاری در رنسانس ایتالیا دارد. این تفاوت اساسی، رویکرد آن‌ها را در مواجهه با واقعیت سیاسی و مفهوم قدرت، متمایز می‌سازد.

ماکیاولی و هگل: تفاوت در رویکرد

ماکیاولی، همچون توسیدیدس، به دنبال بررسی واقعیت سیاسی با بی‌طرفی و بدون توهم است. او به دنبال کشف قانونمندی‌های قدرت و فنون آن است. در مقابل، هگل به عنوان یک فیلسوف ایدئالیست، همواره در پی سنتز و سازش است و نمی‌تواند سیاست، متافیزیک و مذهب را از یکدیگر جدا کند. ماکیاولی به دنبال یافتن نمونه‌های فرازمانی در تاریخ است، در حالی که هگل به شکلی تاریخی می‌اندیشد. بنابراین، انتظار می‌رود که هگل، نظریات ماکیاولی را به شیوه خود تفسیر کند. رابطه میان قدرت و آداب، پرسش کلیدی است که تفاوت رویکرد این دو را روشن می‌سازد.

ظهور ماکیاولی در صحنه اندیشه و مواجهه هگل با او

ماکیاولی در ابتدا به عنوان یک بدعت‌گذار شناخته می‌شد و حتی شکسپیر نیز از او به عنوان نماد شرارت یاد کرده است. با این حال، ایده‌های او، به ویژه مفهوم «تدبیر مُلک»، به تدریج گسترش یافت. پیش از هگل، تلاش‌هایی برای «نجات» ماکیاولی صورت گرفت و برخی «شهریار» را یک هجو طنزآمیز می‌دانستند. اما هِردر در سال ۱۷۹۵، «شهریار» را یک شاهکار سیاسی ناب دانست که خطاب به شاهزادگان ایتالیایی زمان خود و با هدف رهایی ایتالیا از بیگانگان نوشته شده است. هگل نیز در سال‌های ۱۸۰۱-۱۸۰۳، در نوشته منتشرنشده خود درباره «قانون اساسی آلمان»، ماکیاولی را نه تنها از نظر تاریخی درک کرد، بلکه او را به عنوان راهگشایی برای دوران خود می‌دانست. هگل، مانند ماکیاولی، به دنبال «تزئوسی» بود که بتواند ایالات آلمان را از تفرقه و سلطه خارجی نجات دهد.

ماکیاولیسم و ایدئالیسم آلمانی

کشف ماکیاولی در ایدئالیسم آلمانی، از یک وضعیت تاریخی خاص نشأت می‌گیرد. زمانی که شهریاری بیسمارک با بحران مواجه شد، این پرسش مطرح شد که چگونه متفکرانی چون هگل، فیشته و ماکیاولی، فراخوان برای ایجاد یک شهریاری آلمانی قدرتمند را درک کرده بودند. فریدریش ماینکه در سال ۱۹۲۴، در اثر خود با عنوان «ایده تدبیر مُلک»، ماکیاولی، فریدریش دوم پروس و هگل را به عنوان برجسته‌ترین نمایندگان این آموزه معرفی کرد که شهریاری باید از منافع خود محافظت کند و در صورت لزوم، قدرت را بالاتر از آداب قرار دهد. برخی مفسران، مانند اریش هلر، حتی هگل را یک ماکیاولی احیاشده و ستایشگر قدرت می‌دانستند، در حالی که فرانتس روزنتسوایگ، هگل را متفکری پیشاملی می‌دانست که اندیشه وحدت ملی آلمان را به سخره می‌گرفت.

ماکیاولیسم هگل در دوران معاصر

پس از تجربیات استالین و هیتلر، مسئله ماکیاولیسم هگل بیش از پیش اهمیت یافت. کارل پوپر و پیروانش بر این باور بودند که هگل با تلاش برای ارائه تفسیری جامع از حوزه سیاسی بر اساس الگوهای متافیزیکی و عرفانی، زمینه را برای توتالیتاریسم کمونیستی و فاشیستی فراهم کرده است. در مقابل، لئو اشتراوس نشان می‌دهد که چگونه ماکیاولی و هابز اندیشه سیاسی را از ریشه‌های متافیزیکی پالوده بودند. اشتراوس معتقد است که هگل، اراده معطوف به قدرت را که ماکیاولی در طبیعت انسان آشکار کرده بود، در فضای تاریخ قرار می‌دهد و سنت فلسفی و مذهبی را به ایدئولوژی مجموعه‌های توانی تبدیل می‌کند. این انتقاد از هگل، در پژوهش‌های هگلی کمتر مورد توجه قرار گرفته است، در حالی که کانون‌های قدرت همچنان از ابزارهای ماکیاولیستی برای تثبیت خود در مبارزه برای قدرت استفاده می‌کنند.

هگل و انقلاب فرانسه: از آرمان‌گرایی تا واقع‌گرایی قدرت

هگل جوان، پس از تحصیلاتش در برن، فلسفه معاصر را در یادداشت‌های خود تحت نقد سیاست و مذهب قرار داد و آن را به اندیشه آزادی، خودگردانی و اخلاق مرتبط کرد. او معتقد بود که فلسفه باید حقوق بشر را اعلام کند و آرمان وحدت پولیس یونانی یا جمهوری باستان را در نظر بگیرد. این دیدگاه، او را به رد دولت مدرن سوق می‌داد، زیرا آن را محدودکننده فرد به خودخواهی بورژوایی می‌دانست. اما هگل بعدها به این پرسش پرداخت که چگونه آرمان او می‌تواند در شرایط جهان مدرن تحقق یابد.

تغییر دیدگاه هگل در ینا: ضرورت قدرت

در فرانکفورت، هگل تحت تأثیر هولدرلین قرار گرفت که فلسفه ایدئالیستی کانت و فیشته را نزدیک به مرحله ترور انقلاب فرانسه می‌دانست. هگل و هولدرلین در برابر سلطه نامتعادل، تجربه «تو» را در زیبایی و عشق محوری می‌دانستند. اما هگل نتوانست موضع فرانکفورتی خود را حفظ کند، زیرا قادر به بازگرداندن گرایش‌های تعیین‌کننده جهان مدرن، مانند استقلال حوزه‌های اقتصاد و حقوق و اهمیت قدرت برای شهریاری و حاکمیت آن نبود. این ملاحظه به رویارویی او با ماکیاولی در سال‌های ۱۸۰۱ تا ۱۸۰۳ در ینا منجر شد. هگل در این دوره، وضعیت آلمان را اینگونه تحلیل کرد که امپراتوری آلمان، که توسط نیروهای خارجی ویران شده بود، برای ایجاد حیات سیاسی جدید، نیازمند خشونت (Gewalt) خواهد بود. او برای آلمان «تزئوسی» را فرا می‌خواند که جوامع کوچک را با خشونت متحد کند و قانون اساسی دموکراتیک یا نظام نمایندگی را به مردم خود اهدا کند.

حقیقت در قدرت: تفسیر هگل از ماکیاولی

هگل جوان، که ابتدا طرفدار مشتاق انقلاب فرانسه بود، به تدریج از آن ناامید شد. او شاهد وحشت کشتارهای سپتامبر و ستم نیروهای فرانسوی بر کشورهای اشغال‌شده بود. این تجربیات، سیاست واقعی فرانسه را به مثابه عمل ماکیاولیسم در نظر او جلوه داد. این امر باعث شد هگل این سؤال را مطرح کند که آیا و چه زمانی عناصر ماکیاولیسم مشروع نیستند. او به نظام نمایندگی به عنوان راه حلی برای کشورهای اروپایی در شرایط مدرنیته اشاره کرد. هگل معتقد بود که در تاریخ وظایف معینی وجود دارند و آن قدرتی پیروز می‌شود که قادر به انجام این وظایف باشد. وظیفه تعیین‌کننده مدرنیته، ایجاد یک شهریاری با نظام نمایندگی در داخل و تثبیت حاکمیت در خارج است. از آنجا که فرانسه نمایندگی مناسبی نیافت، تسلیم انقلاب شد؛ و از آنجا که آلمان به حاکمیت اصیل دست نیافت، طعمه قدرت‌های خارجی شد. هگل مرد بزرگ عمل را فرا می‌خواند که قادر به انجام این وظایف تاریخی باشد.

ماکیاولی به عنوان میهن‌پرست بزرگ

هگل در این ضرورت به ماکیاولی اشاره می‌کند. او «شهریار» را نه تنها از نظر تاریخی جالب، بلکه قابل انتقال به وضعیت آلمان معاصر خود می‌دانست. هگل ماکیاولی را «مرد دولتی» می‌نامد که با «قضاوت سرد» ضرورت اتحاد ایتالیا را درک کرده بود و «شهریار» را اثری «بسیار بزرگ و واقعی» می‌دانست. او معتقد بود که ماکیاولی ابزارهای تدبیر مُلک را برای شهریاری محفوظ می‌دارد، اما آن‌ها را به انسان به مثابه یک فرد اعطا نمی‌کند. شهریاری با ایجاد نظم، فضایی برای تمایز میان درست و نادرست باز می‌کند، اما خود این تمایز را در نظر نمی‌گیرد. هگل، دولت را به عنوان آخرین و جامع‌ترین نهاد می‌دید و آنارشی را بزرگ‌ترین جرم می‌دانست که دولت باید آن را «به مطمئن‌ترین شکل» سرکوب کند. هگل در طرحی نظام‌مند از دوره ینایی، ماکیاولی را دوباره به عنوان یک میهن‌پرست بزرگ معرفی می‌کند و مسئله قدرت را به مسئله اراده تقلیل می‌دهد.